原道

宜：合宜。《禮記·中庸》：“義者，宜也。”
之：往。
煦煦（xǔ）：和藹的樣子。這裏指小恩小惠。
孑孑（jié）：瑣屑細小的樣子。
黃老：漢初道家學派，把傳說中的黃帝與老子共同尊爲道家始祖。
楊：楊朱，戰國時哲學家，主張“輕物重生”、“爲我”。
墨：墨翟，戰國初年的思想家，主張“兼愛”、“薄葬”。《孟子·滕文公下》：“天下之言不歸楊則歸墨。”
污（wū）：污衊、詆譭。
誕：荒誕。
自小：自己輕視自己。
云爾：語助詞，相當於“等等”。關於孔子曾向老子請教，《史記·老莊申韓列傳》及《孔子家語·觀周》都有記載。
四：指士、農、工、商四類。
六：指士、農、工、商，加上和尚、道士。
資：依靠。
焉：代詞，指做生意。
宮室：泛指房屋。
宣：宣泄。
湮（yān）鬱：鬱悶。
強梗：強暴之徒。
符：古代一種憑證，以竹、木、玉、銅等製成，刻有文字，雙方各執一半，合以驗真僞。
璽（xī）：玉製的印章。
鬥斛：量器。
權衡：秤錘及秤桿。
“聖人不死，大盜不止。剖鬥折衡，而民不爭。”句：語出《莊子·胠篋》。《老子》也說：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”
其：指佛家。
而：爾，你。下同。
“清淨寂滅”句：佛家以離開一切惡行煩擾爲清淨。《俱舍論·卷十六》：“諸身語意三種妙行，名身語意三種清淨，暫永遠離一切惡行煩惱垢，故名爲清淨。”寂滅：梵語“湼盤”的意譯。指本體寂靜，離一切諸相（現實世界）。《無量壽經》：“超出世間，深樂寂滅。”
三代：指夏、商、週三朝。
黜（chù）：貶斥。
其：指道家。
傳（zhuàn）：解釋儒家經典的書稱“傳”。這裏的引文出自《禮記·大學》。
天常：天性。
夷：中國古代漢族對其他民族的通稱。
進：同化。
經：指儒家經典。
“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”句：出自《論語·八佾》。
“戎狄是膺，荊舒是懲”句：引文見《詩經·魯頌·閟宮》。戎狄，古代西北方的少數民族；膺，攻伐；荊舒，古代指東南方的少數民族。
幾何：差不多。
胥：淪落。
郊：郊祀、祭天。
假：通“格”，到。
廟：祭祖。
文：周文王姬昌。
武：周武王姬發。
周公：姬旦。
孟軻：戰國時鄒（今山東鄒縣）人。孔子再傳弟子，被後來的儒家稱爲“亞聖”。
荀：荀子，名況，又稱荀卿、孫卿。戰國末年思想家、教育家。
揚：揚雄（約公元前53年——公元18年），字子雲，西漢末年文學家、思想家。
廬：這裏作動詞。
其居：指佛寺、道觀。
鰥（guān）：老而無妻。
獨：老而無子。
庶乎：差不多、大概。

《原道》是韓愈復古崇儒、攘斥佛老的代表作。隋唐時佛教盛行，儒學在思想學術界影響日漸衰微。韓愈在政治上排斥佛教的同時，又作此文，以維護儒學的基本觀念，掃除佛教的思想影響。文中觀點鮮明，有破有立，引證今古，從歷史發展、社會生活等方面，層層剖析，駁斥佛老之非，論述儒學之是，歸結到恢復古道、尊崇儒學的宗旨，是唐代古文的傑作。“原道”，即探求道之本。韓愈認定道的本原是儒家的“仁義道德”，他以繼承道統、恢復儒道爲己任，排斥“佛老”，抨擊藩鎮割據，要求加強君主集權，以緩解日益加深的社會矛盾。

博愛叫做“仁”，恰當地去實現“仁”就是“義”，沿着“仁義”之路前進便爲“道”，使自己具備完美的修養，而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和義是意義確定的名詞，道和德是意義不確定的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德。
老子輕視仁義，並不是詆譭仁義，而是由於他的觀念狹小。好比坐在裏井看天的人，說天很小，其實天並不小。老子把小恩小惠認爲仁，把謹小慎微認爲義，他輕視仁義就是很自然的了。老子所說的道，是把他觀念裏的道當作道，不是我所說的道。他所說的德，是把他觀念裏的德當作德，不是我所說的德。凡是我所說的道德，都是結合仁和義說的，是天下的公論。老子所說的道德，是拋開了仁和義說的，只是他一個人的說法。
自從周道衰落，孔子去世以後，秦始皇焚燒詩書，黃老學說盛行於漢代，佛教盛行於晉、魏、梁、隋之間。那時談論道德仁義的人，不歸入楊朱學派，就歸入墨翟學派；不歸入道學，就歸入佛學。歸入了那一家，必然輕視另外一家。尊崇所歸入的學派，就貶低所反對的學派；依附歸入的學派，就污衊反對的學派。唉！後世的人想知道仁義道德的學說，到底聽從誰的呢？道家說：“孔子是我們老師的學生。”佛家也說：“孔子是我們老師的學生。”研究孔學的人，聽慣了他們的話，樂於接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說“我們的老師曾向他們學習”這一類話。不僅在口頭說，而且又把它寫在書上。唉！後世的人即使要想知道關於仁義道德的學說，又該向誰去請教呢？人們喜歡聽怪誕的言論真是太過份了！他們不探求事情的起源，不考察事情的結果，只喜歡聽怪誕的言論。
古代的人民只有四類，今天的人民有了六類。古代負有教育人民的任務的，只佔四類中的一類，今天卻有三類。務農的一家，要供應六家的糧食；務工的一家，要供應六家的器用；經商的一家，依靠他服務的有六家。又怎麼能使人民不因窮困而去偷盜呢？
古時候，人民的災害很多。有聖人出來，才教給人民以相生相養的生活方法，做他們的君王或老師。驅走那些蛇蟲禽獸，把人們安頓在中原。天冷就教他們做衣裳，餓了就教他們種莊稼。棲息在樹木上容易掉下來，住在洞穴裏容易生病，於是就教導他們建造房屋。又教導他們做工匠，供應人民的生活用具；教導他們經營商業，調劑貨物有無；發明醫藥，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增進人與人之間的恩愛感情；制定禮節，以分別尊卑秩序；製作音樂，以宣泄人們心中的鬱悶；制定政令，以督促那些怠惰懶散的人；制定刑罰，以剷除那些強暴之徒。因爲有人弄虛作假，於是又製作符節、印璽、鬥斛、秤尺，作爲憑信。因爲有爭奪搶劫的事，於是設置了城池、盔甲、兵器來守衛家國。總之，災害來了就設法防備；禍患將要發生，就及早預防。如今道家卻說：“如果聖人不死，大盜就不會停止。只要砸爛鬥斛、折斷秤尺，人民就不會爭奪了。”唉！這都是沒有經過思考的話罷了。如果古代沒有聖人，人類早就滅亡了。爲什麼呢？因爲人們沒有羽毛鱗甲以適應嚴寒酷暑，也沒有強硬的爪牙來奪取食物。
因此說，君王，是發佈命令的；臣子，是執行君王的命令並且實施到百姓身上的；百姓，是生產糧食、絲麻，製作器物，交流商品，來供奉在上統治的人的。君王不發佈命令，就喪失了作爲君王的權力；臣子不執行君王的命令並且實施到百姓身上，就失去了作爲臣子的職責；百姓不生產糧食、絲麻、製作器物、交流商品來供應在上統治的人，就應該受到懲罰。如今佛家卻說，一定要拋棄你們的君臣關係，消除你們的父子關係，禁止你們相生相養的辦法，以便追求那些所謂清淨寂滅的境界。唉呀！他們也幸而出生在三代之後，沒有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶斥。他們又不幸而沒有出生在三代以前，沒有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教導。
五帝與三王，他們的名號雖然不同，但他們之所以成爲聖人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，餓了要喫飯，這些事情雖然各不相同，但它們同樣是人類的智慧。如今道家卻說：“爲什麼不實行遠古的無爲而治呢？”這就好象怪人們在冬天穿皮衣：“爲什麼你不穿簡便的葛衣呢”或者怪人們餓了要喫飯：“爲什麼不光喝水，豈不簡單得多！”《禮記》說：“在古代，想要發揚他的光輝道德於天下的人，一定要先治理好他的國家；要治理好他的國家，一定要先整頓好他的家庭；要整頓好他的家庭，必須先進行自身的修養；要進行自我修養，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠意。”可見古人所謂正心和誠意，都是爲了要有所作爲。如今那些修心養性的人，卻想拋開天下國家，滅絕天性，做兒子的不把他的父親當作父親，做臣子的不把他的君上當作君上，做百姓的不做他們該做的事。孔子作《春秋》，對於採用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄；對於採用中原禮俗的諸侯，就承認他們是中國人。《論語》說：“夷狄雖然有君主，還不如中國的沒有君主。”《詩經》說：“夷狄應當攻擊，荊舒應當懲罰。”如今，卻尊崇夷禮之法，把它抬高到先王的政教之上，那麼我們不是全都要淪爲夷狄了？
我所謂先王的政教，是什麼呢？就是博愛即稱之爲仁，合乎仁的行爲即稱爲義。從仁義再向前進就是道。自身具有而不依賴外界的叫做德。講仁義道德的書有《詩經》、《尚書》、《易經》和《春秋》。體現仁義道德的法式就是禮儀、音樂、刑法、政令。它們教育的人民是士、農、工、商，它們的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，它們的衣服是麻布絲綢，它們的居處是房屋，它們的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。它們作爲理論是很容易明白的，它們作爲教育是很容易推行的。所以，用它們來教育自己，就能和順吉祥；用它們來對待別人，就能做到博愛公正；用它們來修養內心，就能平和而寧靜；用它們來治理天下國家，就沒有不適當的地方。因此，人活着就能感受到人與人之間的情誼，死了就是結束了自然的常態。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂來享用。有人問：“你這個道，是什麼道呀？”我說：“這是我所說的道，不是剛纔所說的道家和佛家的道。這個道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死後，沒有繼承的人。只有荀卿和揚雄，從中選取過一些但選得不精，論述過一些但並不全面。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道能夠實行；從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們的學說能夠流傳。
那麼，怎麼辦才能使儒道獲得實行呢？我以爲：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗爲民，燒掉佛經道書，把佛寺、道觀變成平民的住宅。發揚先王之道作爲治理天下的標準，使鰥寡孤獨、殘疾以及長年患病的人得到照料，這樣做大約也就可以了！

程頤《二程語錄·卷一》：韓愈亦近世豪傑之士，如《原道》中言語雖有病，然自孟子而後，能將許大見識尋求者，才見此人。至如斷曰：荀與揚，擇焉而不精，語焉而不詳。若不是他見得，豈千餘年後，便能斷得如此分明也。
程頤《二程語錄·卷十二》：韓退之言“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎已無待於外之謂德。”此言卻好。只雲“仁與義爲定名，道與德爲虛位”便亂說。只如《原道》一篇極好。退之每有一兩處搏得親切，直似知道，然卻只是搏也。
範溫《潛溪詩眼》：山谷言文章必謹佈置。每見後學，多告以《原道》命意曲折。……《原道》以仁義布意，而道德從之，故老子舍仁義，則非所謂道德；繼承異端之汨正，繼敘古之聖人不得不用仁義也如此，繼敘佛、老之舍仁義，則不足以治下天也如彼；反覆皆數疊，而復結之以“先王之教”，終之以“人其人，火其書”，必以是禁止而後可以行仁義，於是乎成篇。
方孝孺《答王秀才書》：退之之文言聖人之道者，舍《原道》無稱焉。
茅坤：闢佛老是退之一生命脈，故此文是退之集中命根。其文源遠流洪，最難鑑定；兼之其筆下變化詭譎，足以眩人，若一下打破，分明如時論中一冒一承，六腹一尾。
《唐宋八大家文鈔·昌黎文鈔·卷九》：退之一生闢佛老在此篇，然到底是說得老子而已，一字不入佛氏域。蓋退之元不知佛氏之學，故《佛骨表》亦只以福田上立說。
清·何焯《義門讀書記·卷三十一·昌黎集》：安溪雲：“韓子言道，其論仁義之意甚美，其觝佛老，所謂爭四代之惑，比於距楊、墨之功者也。或謂終篇無及釋氏者，意退之未讀其書，不知其瑕釁之所在。”此可謂輕指古人，不自知其膚略者歟？夫道之裂也，必有一人始爲邪誕，然後尤者得以繼焉。楊、墨非老氏比也，而皆竊乎老氏之意。及佛之人，自謂超然尚矣，識者審其根實，究其崇長增高之僞，又以爲與老源流表裏而大注意以誇虛，是故孟子專攻楊墨，障其流也；退之則源之務塞，而爲道德仁義之說自老氏雜也，然後楊、墨肆行，佛乃晚出而承其敝。且謂不及釋氏者，彼謂清靜寂滅之言，去父子君臣之言，老書有之歟？三代之下，爲夷狄之人，老氏當之歟？吾則曰：其所謂蔑禮樂弄政者，老氏也；棄君臣父子者，佛氏也。又申其說以爲蔑禮樂弄政者，爲太古之無者也；棄羣臣父子者，治其心而外天下國家者也。韓之時，佛之禍烈，故悲其不遇列聖而生於夷狄之邦，哀后王之不能黜之正之，而反使加於先王之教之上。老子詖淫之始，而釋氏邪遁之窮，其言之蓋有序矣。
吳楚材、吳調侯《古文觀止·卷七》：孔孟沒，大道廢，異端熾，千有餘年，而後得《原道》之書辭而闢之。理則布帛菽粟，氣則山走海飛，發先儒所示發，爲後學之階梯，是大有功名教之文。
沈德潛《評註唐宋八大家古文讀本·卷一》：本布帛菽粟之理，發日星河嶽之文。振筆直書，忽擒忽縱，燻之醇粹，運以賈之雄奇，爲《孟子》七篇後第一篇大文字。
蔡世遠《古文雅正·評論卷八》：其文詞則如賈長沙《治安策》，而出之以變化；其論學術治術，則如董江都《賢良策》，而更寫之以明暢。三代以下，能有幾篇文字？……公自言‘氣盛則言之短長與聲之高下皆空’，熟讀此篇自見。
過珙《古文評註·評語卷六》：渾浩流轉，傲岸不羣，可與子輿氏若干卷書並勒不配。
餘誠《古文釋義新編·卷七》：予則極愛其文之細針密線，重裹疊包，全以大氣盤旋，能使闢佛老以原道之意曲折條暢，後學洵不可不讀，而尤不可浪讀。
蔡鑄《蔡氏古文評註補正全集·卷六》：《昌黎集》此爲開宗第一篇文字也。《淮南子》以《原道》首篇，許氏箋雲：“原，本也。”公所作《原道》、《原性》諸篇，史氏謂其奧衍宏深，與孟軻、揚雄相表裏而佐佑六經。誠哉是言。黃山谷曰：“文章必謹佈置，每見後學多告以《原道》命意曲折”，後以此概求古人法度。如老杜《贈韋見素》詩，佈置最得正體。如官府甲第，廳堂房屋，各有定處，不可亂也。韓文公《原道》，與《書》之《堯典》蓋如此。大約此篇前段推究本原仁義道德之說，以求其端；後六段指斥其誕妄（攵）棄爲生民之害，以訊其末，卻暗藏樞軸於中間。
林紓《韓柳文研究法·韓文研究法》：讀昌黎《五原》篇，語至平易。然而能必傳者，有見道之能，復能以文述其所能者也。昌黎於《原道》一篇，疏濬如導壅，發明如燭暗，理足於中。造語復衷之法律，俾學者循其圖軌而進，即可因文以見道。黃山谷曰：“文章必謹佈置。每見後學，多告以《原道》命意曲折。”……昌黎平生好弄神通，獨於《五原》篇，沉實樸老，使學者有途軌可尋。故《原道》一篇，反覆伸明，必大暢其所蓄而後止。
吳闓生《古文範·評語卷三》：凡爲文之道，莊言正論，難於出色爭勝，獨退之此文爲例外，由其盛氣驅邁磅礴，而不可御也。
錢基博《韓愈志》：韓愈《原道》，理瘠而文則豪。王陽明言：“《原道》一篇，中間以數個古字今字，一正一反，錯綜震盪，翻出許多議論波瀾。其議論筆力，足以陵厲千古。”其實只從《孟子》之排調，而運《論語》之偶句，奧舒宏深，氣之鼓盪。而劉海峯謂：“老蘇稱：韓文如長江大河，渾灝流傳，魚黿蛟龍，萬怪惶惑。惟此文足以當之。”其實轉換無跡，只是以提折作推勘，看似橫轉突接，其實文從字順。亦正無他謬巧，只是文入妙來無過熟，自然意到筆隨，行乎所不得不行，止乎所不得不止。