莊子 · 外篇 · 秋水

時：按時令。
灌：奔注。河：黃河。
涇（jīng）：通「徑」，直流的水波，此指水流。
不辨：分不清。
旋：轉，改變。
望洋：仰視的樣子。
伯夷：商孤竹君之子，與弟叔齊爭讓王位，被認爲節義高尚之士。
子：原指海神若，此指海水。
長：永遠。大方之家：有學問的人。
鼃：同蛙。
虛：同「墟」，居住的地方。
篤（dú）：固。引申爲束縛、限制。
曲士：孤陋寡聞的人。
醜：鄙陋，缺乏知識。
大理：大道。
尾閭（lǘ）：海的底部，排泄海水的地方。
虛：流空。
過：超過。
自多：自誇。
大：同「太」。
方：正。
存：察，看到。
見（xiàn）：顯得。
奚：何，怎麼。
礨（lěi）空：蟻穴，小孔穴。礨，石塊。
大澤：大湖泊。
稊米：泛指細小的米粒。
號：稱。
連：繼續。
仁人：指專門講仁義的儒家者流。
任士：指身體力行的墨家者流。墨家以任勞以成人之所急爲己任，故稱。
分（fèn）：分性、秉賦。
無常：不固定。
故：同「固」。
大知（zhì）：大智大慧的人。
知量：知道物量。
曏：明。
故：古。
不悶：不昏暗，即「明白」。悶，昧，暗。
掇（dūo）：伸手可拾，表示近。
不跂：不可企求。跂，通「企」，求。
分（fèn憤）：界限，盈虛得失的界限。
坦塗：大道。塗，同「途」。
說：通「悅」。
至大之域：無窮大的境界。
倪（ní）：頭緒，引申爲標準、界限。
不可圍：不可限制，沒有範圍。
信：真實。
垺（fú）：同「郛」，郭，城牆。
殷：盛大。
異便：不同的區別。便，通「辨」。
期：憑藉。
數：數字。
不期：不可能。
大人：得道的大人先生。
多：讚美、歌頌。
闢異：傲慢怪闢。
倪：標準。
道人：得道的人。
不聞：不求名聲。
至德：品德極高的人。
不得：不自顯其德。
大人：偉大的人。
無己：忘我。
惡（wū）至：什麼標準。
差：差別。
差數：差別的概念。
等：相同。
功分（fèn）：功利的性分。
趣：通「趨」，思想傾向。
操：主觀標準。睹：可見。
之：燕國相名子之。
噲：燕王名噲。燕王噲於周慎靚王五年（公元前316年），用蘇代之說，讓王位給國相子之，燕人不服，大亂。齊乘機伐燕，殺噲與子之，燕國也幾乎滅亡。
白公：白公勝，楚平王孫，他父親太子建，因受陷害而流亡國外，生白公勝。後來白公勝回國，爲了爭奪政權發動武裝政變，事敗身亡。
常：不變的規律。
麗：通「欐」，屋棟。
性：才性。
師：推崇。
女：汝。
家、門：範圍、界限。
趣：求取。
反衍（yǎn）：反方向發展。衍，通「延」，發展。
無：勿。而：你。
道：大道。
蹇（jiǎn）：阻塞，引申爲牴觸。
謝：代謝，衰落。
施：移，轉。
嚴：通「儼」。
有：語助詞。
繇（yóu）繇乎：坦然自得的樣子。
社：土地神。
畛（zhěn）域：疆界。
翼：庇愛，偏護。
成：萬物之成形。
位：守住、固定。
不位：不固定。
舉：提取。
消：消亡。
息：生長。
大義：大道。
方：方向、原則。
權：權衡輕重而應變。
薄：迫近，引申爲觸犯。
蹢躅（zhízhú）：或作「躑躅」，進退的樣子。
反：通「返」。
極：盡。
落：絡，籠住。

秋天裏洪水按時到來，千百條江河注入黃河，直流的水暢通無阻，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。在這個情況下河伯高興地自得其樂，認爲天下一切美景全都聚集在自己這裏。河伯順着水流向東而去，來到北海邊，面朝東邊一望，看不見大海的盡頭。在這個時候河伯轉變了原來欣然自得的表情，面對海神若仰首慨嘆道：「有句俗話說，『聽到了許多道理，就以爲沒有人比得上自己』，說的就是我這樣的人了。況且我曾聽說有人認爲孔子的見聞淺陋，伯夷的道義微不足道，開始我還不相信；如今我看見您的廣闊無邊，我如果不是來到您的家門前，那就危險了，我將永遠的被懂得大道理的人恥笑。」
北海神若說：「對井裏的青蛙不能夠與它談論關於大海的事情，是因爲井口侷限了它的眼界；夏天的蟲子不能夠與它談論關於冰雪的事情，是因爲它被生存的時令所限制；對見識淺陋的人不可與他談論道理的問題，是因爲他的眼界受着教養的束縛。如今你從河岸流出來，看到大海後，才知道你的不足，這就可以與你談論道理了。天下的水，沒有比海更大的了。萬千條江河歸向大海，不知什麼時候停止，可大海卻不會滿溢出來；海底的尾閭泄漏海水，不知什麼時候纔會停止，但海水卻不曾減少；海水不因季節的變化而有所增減，也不因水災旱災而受影響。這說明了它的容量超過長江、黃河的容量，不可計數。但是我未曾藉此自我誇耀，因爲自從天地之間生成形態，從那裏汲取陰陽之氣，我在天地裏面，猶如小石小木在大山上一樣，正感覺自己見到的太少，又哪裏還能自傲呢？計算一下四海在天地間，不像小小的蟻穴在巨大的水澤裏嗎？計算一下中原在天下，不像細小的米粒在大糧倉中嗎？人們用「萬」這個數字來稱呼物類，人不過佔其中之一；人類遍佈天下，穀物所生長的地方，車船所通達的地方都有人，每人只是佔其中的一個；這表明人與萬物相比，不像毫毛的末梢在馬體上嗎？五帝所連續統治的，三王所爭奪的，仁人所擔憂的，以天下爲己任的賢人所勞碌的，全不過如此而已。伯夷以辭讓君王位置而博得名聲，孔子以談論天下而顯示淵博，他們這樣自我誇耀，不正像你先前看到河水上漲而自滿一樣嗎？」
河伯說：「那麼我把天地看作是最大，把毫末之末看作是最小，可以嗎？」
海神回答：「不可以。萬物的量是無窮無盡的，時間是沒有終點的，得與失的稟分沒有不變的常規，事物的終結和起始也沒有固定。所以具有大智的人觀察事物從不侷限於一隅，因而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因爲知道事物的量是不可窮盡的；證驗並明察古往今來的各種情況，因而壽命久遠卻不感到厭倦，生命只在近前卻不會企求壽延，這是因爲知道時間的推移是沒有止境的；洞悉事物有盈有虛的規律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂愁，這是因爲知道得與失的稟分是沒有定規的；明瞭生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道，因而生於世間不會倍加歡喜，死離人世不覺禍患加身，這是因爲知道終了和起始是不會一成不變的。算算人所懂得的知識，遠遠不如他所不知道的東西多，他生存的時間，也遠遠不如他不在人世的時間長；用極爲有限的智慧去探究沒有窮盡的境域，所以內心迷亂而必然不能有所得！由此看來，又怎麼知道毫毛的末端就可以判定是最爲細小的限度呢？又怎麼知道天與地就可以看作是最大的境域呢？」
河神說：「世間議論的人們總是說：『最細小的東西沒有形體可尋，最巨大的東西不可限定範圍』。這樣的話是真實可信的嗎？」
海神回答：「從細小的角度看龐大的東西不可能全面，從巨大的角度看細小的東西不可能真切。精細，是小中之小；龐大，是大中之大；不過大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事物固有的態勢。所謂精細與粗大，僅限於有形的東西，至於沒有形體的事物，是不能用計算數量的辦法來加以剖解的；而不可限定範圍的東西，更不是用數量能夠精確計算的。可以用言語來談論的東西，是事物粗淺的外在表象；可以用心意來傳告的東西，則是事物精細的內在實質。言語所不能談論的，心意所不能傳告的，也就不限於精細和粗淺的範圍了。所以修養高尚者的行動，不會出於對人的傷害，也不會讚賞給人以仁慈和恩惠；無論幹什麼都不是爲了私利，也不會輕視從事守門差役之類的人。無論什麼財物都不去爭奪，也不推重謙和與辭讓；凡事從不借助他人的力氣，但也不提倡自食其力，同時也不鄙夷貪婪與污穢；行動與世俗不同，但不主張邪僻乖異；行爲追隨一般的人，也不以奉承和諂媚爲卑賤；人世間的所謂高官厚祿不足以作爲勸勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞恥；知道是與非的界線不能清楚地劃分，也懂得細小和巨大不可能確定清晰的界限。聽人說：『能體察大道的人不求聞達於世，修養高尚的人不會計較得失，清虛寧寂的人能夠忘卻自己』。這就是約束自己而達到適得其分的境界。」
河神說：「如此事物的外表，如此事物的內在，從何處來區分它們的貴賤？又怎麼來區別它們的大小？」
海神回答：「用自然的常理來看，萬物本沒有貴賤的區別。從萬物自身來看，各自爲貴而又以他物爲賤。拿世俗的觀點來看，貴賤不在於事物自身。按照物與物之間的差別來看，順着各種物體大的一面去觀察便會認爲物體是大的，那麼萬物就沒有什麼不是大的；順着各種物體小的一面去觀察便會認爲物體是小的，那麼萬物沒有什麼不是小的；知曉天地雖大比起更大的東西來也如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來也如高大的山丘，而萬物的差別和數量也就看得很清楚了。依照事物的功用來看，順着物體所具有的一面去觀察便會認爲具有了這樣的功能，那麼萬物就沒有什麼不具有這樣的功能；順着物體所不具有的一面去觀察便會認爲不具有這樣的功能，那麼萬物就沒有什麼具有了這樣的功能；可知東與西的方向對立相反卻又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。從人們對事物的趨向來看，順着各種事物肯定的一面去觀察便會認爲是對的，那麼萬物沒有什麼不是對的；順着各種事物否定的一面去觀察便會認爲是不對的，那麼萬物沒有什麼不是錯的；知曉唐堯和夏桀都自以爲正確又相互否定對方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。當年唐堯、虞舜禪讓而稱帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國幾乎滅亡；商湯、周武王都爭奪天下而成爲帝王，白公勝爭奪王位卻遭致殺身。由此看來，爭鬥與禪讓的禮制，唐堯與夏桀的作法，讓可還是鄙夷都會因時而異，不可以把它們看作是不變的規律。棟樑之材可以用來衝擊敵城，卻不可以用來堵塞洞穴，說的是器物的用處不一樣。駿馬良駒一天奔馳上千裏，捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼，說的是技能不一樣。貓頭鷹夜裏能抓取小小的跳蚤，細察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見高大的山丘，說的是稟性不一樣。所以說：怎麼只看重對的一面而忽略不對的一面、看重治而忽略亂呢？這是因爲不明瞭自然存在的道理和萬物自身的實情。這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽，那不可行是十分明白的了。然而還是要談論不休，不是愚昧便是欺騙！遠古帝王的禪讓各不相同，夏、商、週三代的繼承也各不一樣。不合時代、背逆世俗的人，稱他叫篡逆之徒；合於時代、順應世俗的人，稱他叫高義之士。沉默下來吧，河神！你怎麼會懂得萬物間貴賤的門庭和大小的流別！」
河神說：「既然這樣，那麼我應該做些什麼呢？又應該不做什麼呢？我將怎樣推辭或接納、趨就或捨棄，我終究將怎麼辦？」
海神回答：「用道的觀點來觀察，什麼是貴什麼是賤，這可稱之爲循環往復；不必束縛你的心志，而跟大道相違礙。什麼是少什麼是多，這可稱之爲更替續延；不要偏執於事物的某一方面行事，而跟大道不相一致。端莊、威嚴的樣子像是一國的國君，確實沒有一點兒偏私的恩惠；優遊自得的樣子像是祭祀中的土地神，確實沒有任何偏私的賜福；浩瀚周遍的樣子像是通達四方而又曠遠無窮，確實沒有什麼區分界限；兼蓄並且包藏萬物，難道誰專門有所承受或者有所庇護？這就稱作不偏執於事物的任何一個方面。宇宙萬物本是渾同齊一的，誰優誰劣呢？大道沒有終結和起始，萬物卻都有死有生，因而不可能依仗一時的成功。時而空虛時而充實，萬物從不固守於某一不變的形態。歲月不可以挽留，時間從不會停息，消退、生長、充實、空虛，宇宙萬物終結便又有了開始。這樣也就可以談論大道的準則，評說萬物的道理了。萬物的生長，像是馬兒飛奔像是馬車疾行，沒有什麼舉動不在變化，沒有什麼時刻不在遷移。應該做些什麼呢？又應該不做什麼呢？一切必定都將自然地變化！」
河神說：「既然如此，那麼爲什麼還要那麼看重大道呢？
海神回答：「懂得大道的人必定通達事理，通達事理的人必定明白應變，明白應變的人定然不會因爲外物而損傷自己。道德修養高尚的人烈焰不能燒灼他們，洪水不能沉溺他們，嚴寒酷暑不能侵擾他們，飛禽走獸不能傷害他們。不是說他們逼近水火、寒暑的侵擾和禽獸的傷害而能倖免，而是說他們明察安危，安於禍福，慎處離棄與追求，因而沒有什麼東西能夠傷害他們。所以說：「天然蘊含於內裏，人爲顯露於外在，高尚的修養則順應自然。懂得人的行止，立足於自然的規律，居處於自得的環境，徘徊不定，屈伸無常，也就返歸大道的要衝而可談論至極的道理。」
河神說：「什麼是天然？什麼又是人爲？」
海神回答：「牛馬生就四隻腳，這就叫天然；用馬絡套住馬頭，用牛鼻綰穿過牛鼻，這就叫人爲。所以說，不要用人爲去毀滅天然，不要用有意的作爲去毀滅自然的稟性，不要爲獲取虛名而不遺餘力。謹慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真。」
蛇與風
獨腳的夔羨慕多腳的蚿，多腳的蚿羨慕無腳的蛇，無腳的蛇羨慕無形的風，無形的風羨慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛羨慕內在的心靈。
夔對蚿說：“我依靠一隻腳跳躍而行，沒有誰再比我簡便的了。現在你使用上萬只腳行走，竟是怎麼樣的呢？”蚿說：“不對哩。你沒有看見那吐唾沫的情形嗎？噴出唾沫大的像珠子，小的像霧滴，混雜着吐落而下的不可以數計。如今我啓動我天生的機能而行走，不過我也並不知道自己爲什麼能夠這樣。”
蚿對蛇說：“我用衆多的腳行走反倒不如你沒有腳，這是爲什麼呢？”蛇說：“仰賴天生的機能而行動，怎麼可以改變呢？我哪裏用得着腳呢！”
蛇對風說：“我啓動我的脊柱和腰脅而行走，還是像有足而行的樣子。如今你呼呼地從北海掀起，又呼呼地駕臨南海，卻沒有留下有足而行的形跡，這是爲什麼呢？”風說：“是的，我呼呼地從北海來到南海。可是人們用手來阻擋我而我並不能吹斷手指，人們用腿腳來踢踏我而我也不能吹斷腿腳。即使這樣，折斷大樹、掀翻高大的房屋，卻又只有我能夠做到，而這就是細小的方面不求勝利而求獲得大的勝利。獲取大的勝利，只有聖人才能做到。”
孔子與子路
孔子周遊到匡地，宋國人一層又一層地包圍了他，可是孔子仍在不停地彈琴誦讀。子路入內見孔子說：“先生如此歡心是爲什麼呢？”孔子說：“來，我告訴你！我違忌困窘蔽塞已經很久很久了，可是始終不能免除，這是命運啊。我尋求通達也已經很久很久了，可是始終未能達到，這是時運啊。當堯、舜的時代，天下沒有一個困頓潦倒的人，並非因爲他們都才智超人;當桀、紂的時代，天下沒有一個通達的人，並非因爲他們都才智低下。這都是時運所造成的。在水裏活動而不躲避蛟龍的，乃是漁夫的勇敢;在陸上活動而不躲避犀牛老虎的，乃是獵人的勇敢;刀劍交錯地橫於眼前，看待死亡猶如生還的，乃是壯烈之士的勇敢。懂得困厄潦倒乃是命中註定，知道順利通達乃是時運造成，面臨大難而不畏懼的，這就是聖人的勇敢。仲由啊，你還是安然處之吧！我命中註定要受制啊！”
沒有過多久，統帶士卒的將官走了進來，深表歉意地說：“大家把你看作是陽虎，所以包圍了你;現在知道了你不是陽虎，請讓我向你表示歉意並且撤離部隊。”
公孫龍與魏牟
公孫龍向魏牟問道：“我年少的時候學習古代聖王的主張，長大以後懂得了仁義的行爲;能夠把事物的不同與相同合而爲一，把一個物體的質地堅硬與顏色潔白分離開來;能夠把不對的說成是對的，把不應認可的看作是合宜的;能夠使百家智士困惑不解，能夠使衆多善辯之口理屈辭窮：我自以爲是最爲通達的了。如今我聽了莊子的言談，感到十分茫然。不知是我的論辯比不上他呢，還是我的知識不如他呢？現在我已經沒有辦法再開口了，冒昧地向你請教其中的道理。”
魏牟靠着几案深深地嘆了口氣，然後又仰頭朝天笑着說：“你不曾聽說過那淺井裏的青蛙嗎？井蛙對東海里的鱉說：‘我實在快樂啊！我跳躍玩耍於井口欄杆之上，進到井裏便在井壁磚塊破損之處休息。跳入水中井水漫入腋下並且托起我的下巴，踏入泥裏泥水就蓋住了我的腳背，回過頭來看看水中的那些赤蟲、小蟹和蝌蚪，沒有誰能像我這樣的快樂！再說我獨佔一坑之水、盤踞一口淺井的快樂，這也是極其稱心如意的了。你怎麼不隨時來井裏看看呢？’東海之鱉左腳還未能跨入淺井，右膝就已經被絆住。於是遲疑了一陣子之後又把腳退了出來，把大海的情況告訴給淺井的青蛙，說：‘千里的遙遠，不足以稱述它的大;千仞的高曠，不足於探究它的深。夏禹時代十年裏有九年水澇，而海水不會因此增多;商湯的時代八年裏有七年大旱，而岸邊的水位不會因此下降。不因爲時間的短暫與長久而有所改變，不因爲雨量的多少而有所增減，這就是東海最大的快樂。’淺井之蛙聽了這一席話，驚惶不安，茫然不知所措。再說你公孫龍的才智還不足以知曉是與非的境界，卻還想去察悉莊子的言談，這就像驅使蚊蟲去揹負大山，驅使馬蚿蟲到河水裏去奔跑，必定是不能勝任的。而你的才智不足以通曉極其玄妙的言論，竟自去迎合那些一時的勝利，這不就像是淺井裏的青蛙嗎？況且莊子的思想主張正俯極黃泉登臨蒼天，不論南北，釋然四散通達無阻，深幽沉寂不可探測;不論東西，起於幽深玄妙之境，返歸廣闊通達之域。你竟拘泥淺陋地用察視的辦法去探尋它的奧妙，用論辯的言辭去索求它的真諦，這只不過是用竹管去窺視高遠的蒼天，用錐子去測量渾厚的大地，不是太渺小了嗎！你還是走吧！而且你就不曾聽說過那燕國壽陵的小子到趙國的邯鄲去學習走步之事嗎？未能學會趙國的本事，又丟掉了他原來的本領，最後只得爬着回去了。現在你還不盡快離開我這裏，必將忘掉你原有的本領，而且也必將失去你原有的學業。”
公孫龍聽了這一番話張大著口而不能合攏，舌頭高高抬起而不能放下，於是快速地逃走了。
莊子與楚臣
莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說：“楚王願將國內政事委託給你而勞累你了。”
莊子手把釣竿頭也不回地說：“我聽說楚國有一神龜，被殺死的時候已經活了三千年了，楚王用竹箱裝着它，用巾飾覆蓋着它，珍藏在宗廟裏。這隻神龜，是寧願死去爲了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是寧願活着在泥水裏拖着尾巴呢？”兩位大臣說：“寧願拖着尾巴活在泥水裏。”莊子說：“你們走吧！我仍將拖着尾巴生活在泥水裏。”
莊子與惠子
惠子在梁國做宰相，莊子前往看望他。有人對惠子說：“莊子來梁國，是想取代你做宰相。”於是惠子恐慌起來，在都城內搜尋莊子，整整三天三夜。
莊子前往看望惠子，說：“南方有一種鳥，它的名字叫鵷。你知道嗎？從南海出發飛到北海，不是梧桐樹它不會停息，不是竹子的果實它不會進食，不是甘美的泉水它不會飲用。正在這時一隻鷂鷹尋覓到一隻腐爛了的老鼠，鵷*剛巧從空中飛過，鷂鷹抬頭看着鵷，發出一聲怒氣：‘嚇’！如今你也想用你的梁國來怒叱我嗎？”
莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說：“白儵魚遊得多麼悠閒自在，這就是魚兒的快樂。”惠子說：“你不是魚，怎麼知道魚的快樂？”莊子說：“你不是我，怎麼知道我不知道魚兒的快樂？”惠子說：“我不是你，固然不知道你;你也不是魚，你不知道魚的快樂，也是完全可以肯定的。”莊子說：“還是讓我們順着先前的話來說。你剛纔所說的‘你在哪裏知道魚的快樂’的話，就是已經知道了我知道魚兒的快樂而問我，而我則是在濠水的橋上知道魚兒快樂的。”