宋仁宗天聖八年（1030）三月十一日，歐陽修在先後通過國學監試、國學解試、禮部試並獲第一之後，迎來了進軍仕途的最後一關———殿試。這一天，仁宗皇帝親臨崇政殿，考試禮部奏名各進士，試題爲《藏珠於淵賦》《溥愛無私詩》及《儒者可與守成論》等，最終歐陽修以甲科第十四名的成績及第。這篇《藏珠於淵賦》即爲歐公在殿試時所作的應制體律賦，題目源於《莊子·天地》篇中的“藏金于山，藏珠於淵，不利貨財，不近貴富”一句，...
劉勇剛吳雅楠 · 歷代賦鑑賞辭典 · 上海辭書出版社
傳習錄 · 卷中 · 答顧東橋書 · 八
來書雲：“教人以致知、明德，而戒其即物窮理，誠使昏暗之士，深居端坐，不聞教告，遂能至於知致而德明乎？縱令靜而有覺，稍悟本性，則亦定慧無用之見，果能知古今、達事變，而致用於天下國家之實否乎？其曰：‘知者意之體，物者意之用’‘格物如格君心之非之格’。語雖超悟，獨得不踵陳見，抑恐於道未相吻合？”
區區論致知格物，正所以窮理，未嘗戒人窮理，使之深居端坐而一無所事也。若謂即物窮理，如前所云務外而遺內者，則有所不可耳。昏暗之士，果能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，則“雖愚必明，雖柔必強”。大本立而達道行，九經之屬，可一以貫之而無遺矣，尚何患其無致用之實乎？彼頑空虛靜之徒，正惟不能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遺棄倫理，寂滅虛無以爲常，是以要之不可以治家國天下。孰謂聖人窮理盡性之學，而亦有是弊哉！
心者，身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。其虛靈明覺之良知應感而動者，謂之意。有知而後有意，無知則無意矣。知非意之體乎？意之所用必有其物，物即事也。如意用於事親，即事親爲一物；意用於治民，即治民爲一物；意用於讀書，即讀書爲一物；意用於聽訟，即聽訟爲一物。凡意之所用，無有無物者。有是意即有是物，無是意即無是物矣，物非意之用乎？
“格”字之義，有以“至”字之訓者，如“格於文祖”“有苗來格”，是以“至”訓者也。然“格於文祖”，必純孝誠敬，幽明之間無一不得其理，而後謂之“格”；有苗之頑，實以文德誕敷而後格，則亦兼有“正”字之義在其間，未可專以“至”字盡之也。如“格其非心”“大臣格君心之非”之類，是則一皆“正其不正以歸於正”之義，而不可以“至”字爲訓矣。且《大學》“格物”之訓，又安知其不以“正”字爲訓，而必以“至”字爲義乎？如以“至”字爲義者，必曰“窮至事物之理”，而後其說始通。是其用功之要全在一“窮”字，用力之地，全在一“理”字也。若上去一“窮”、下去一“理”字，而直曰“致知在至物”，其可通乎？夫“窮理盡性”，聖人之成訓，見於《繫辭》者也。苟“格物”之說而果即“窮理”之義，則聖人何不直曰“致知在窮理”，而必爲此轉折不完之語，以啓後世之弊邪？
蓋《大學》“格物”之說，自與《繫辭》“窮理”大旨雖同，而微有分辨。“窮理”者，兼格、致、誠、正而爲功也。故言“窮理”，則格、致、誠、正之功皆在其中；言“格物”，則必兼舉致知、誠意、正心，而後其功始備而密。今偏舉“格物”而遂謂之“窮理”，此所以專以“窮理”屬知，而謂“格物”未常有行。非惟不得“格物”之旨，並“窮理”之義而失之矣。此後世之學所以析知、行爲先後兩截，日以支離決裂，而聖學益以殘晦者，其端實始於此。吾子蓋亦未免承沿積習，則見以爲“於道未相吻合”，不爲過矣。
詩集
註解
《孟子·離婁上》第二十章：“人不足與適也，政不足間也。惟大人爲能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。” 《中庸》第二十章：“果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。” 《尚書·虞書·舜典》：“月正元日，舜格於文祖，詢於四嶽，闢四門，明四目，達四聰。”文祖，此處指堯的祖先之廟。 《尚書·虞書·大禹謨》：“禹拜昌言曰：俞！班師振旅。帝乃誕敷文德，舞幹羽於兩階，七旬有苗格。” 《尚書·周書·礮命》：“惟予一人無良，實賴左右前後有位之士，匡其不及。” “窮理盡性以至於命”出自《易經·說卦》，此處疑爲誤。
翻譯
來信說：“先生教學生致知、明德，卻不讓他們即物窮理，假如讓昏暗之人深居端坐，不聽教誨和告誡，難道就能令得這人達於致知進而明德的境地嗎？縱然他們靜而有悟，對於本性稍有了解，那也是佛家的禪定與智慧一類沒實用價值的見解，難道真能通曉古今、通達事變，對治理國家有實際作用嗎？先生說：‘知者意之體，物者意之用’‘格物如格君心之非之格’。此話雖有超悟，有獨到不落俗套之處，但恐怕與聖道不相吻合？” 我所說的格物致知，就是要人去窮盡天理，不曾禁止人們窮盡事物的道理，鼓動他們深居簡出、無所事事地端坐在那裏。如果說在事物上推究道理，就像你前面所說的重視外在知識，忽略內心修養，那也是錯誤的。懵懂之人，如果真能做到隨時隨地，隨事隨物地精察到自己內心的天理，發現其原本的良知，那麼愚蠢變得聰明，柔弱變得剛強。於是就能夠立大本，行達道，九經之類就可以一以貫之而無遺漏，還怕他沒有治理國家的實際才能嗎？那些談空虛靜寂的人，正是不能夠隨時隨地隨事隨物精察自心天理，從而發現其心中原本的良知，所以纔會拋棄倫理，成了追求寂滅虛無的人，當然是不可以治國平天下了。誰說聖人的窮理盡性之學也有這樣的弊病呢？ 心是身體的主宰，而心的虛靈明覺，就是人的本體良知。虛靈明覺的良知感應而動，就是意。心是先有知而後纔會有意，沒有知當然也就不會有意了。那麼，知是不是意的本體？意的指向，必有具體的物，物就是事。如意用於事親，即事親爲一物；意用於治民，即治民爲一物；意用於讀書，即讀書爲一物；意用於聽訟，即聽訟爲一物。凡是意的指向，沒有不存在事物的。有什麼樣的意念就有什麼樣的事物，沒有什麼樣的意念就沒有什麼樣的事物，事物難道不是意念的運用嗎？ “格”字的意思，有用“至”字來解釋的，比如“格於文祖”“有苗來格”裏的“格”當“至”講的。然而“格於文祖”，必定是至孝至敬，對於陰陽兩世的道理都通曉，然後才能叫做“格”；“有苗來格”也是如此，先是因苗黎之民頑劣，不服教化，後文德廣被，再而後有“格”，則這裏的“格”字就兼有“正”的意思，不可以只用“至”字來解釋“格”的含義。再如“格其非心”“大臣格君心之非”等中的“格”，都是“正其不正以歸於正”的意思，而不能用“至”字來解釋。《大學》中曾參對於“格物”的解釋，你又怎麼能知道它不能用“正”字而必須用“至”字來解釋呢？如果認爲“至”字的解釋纔是正確的，那就必須得說“窮至事物之理”才說得通。這句話或者說這個說法的用功要領全在一個“窮”字上，用功的對象全在一個“理”上。如果前面去掉一個“窮”字，後面去掉一個“理”字，而直接說“致知在至物”，能說得通嗎？“窮理盡性”是聖人既定的教誨，在《易傳·繫辭》中可以看到。假如“格物”的學說真的就是窮理的意思，那麼，聖人爲什麼不直接說“致知在窮理”，而一定要來一個轉折，使語意不完整，導致後來的弊端呢？ 《大學》的“格物”說其宗旨與《易傳·繫辭》上的“窮理”說大義雖近，只是稍微有點微妙的區別。窮理是包含了格物、致知、誠意、正心這些方面功夫的。所以談到窮理，那麼格物、致知、誠意、正心等功夫都在其中；說到“格物”則必須接着說致知、誠意、正心，這樣“格物”纔是周密而圓滿的。現在你單獨把“格物”拿出來，然後就說它和“窮理”是一回事，這是認爲“窮理”屬於“知”的範疇，而“格物”是不常有的“行”。這非但沒有抓住“格物”的宗旨，而且連“窮理”的本義也歪曲了。這就是後來的學者之所以把知、行一分爲二，使其一天天地支離破碎，而聖學也日漸殘缺晦澀的原因，其思想發端實際就在這裏。你繼承過去的觀點也在所難免，認爲我的觀點與道不相一致，認爲我的見解和聖道不相吻合，如此也不足爲怪了。